Hobby Talks

В этом выпуске мы рассказываем о распространении буддизма - о Тибете и Китае, тантре и чань, сутрах и коанах, Амитабхе и Майтрейе.

Выпуск доступен для наших подписчиков на Спонсоре и Патреоне.

Транскрипт

Транскрипты подкаста создаются автоматически с помощью системы распознавания речи и могут содержать неточности или ошибки.

Доброго времени суток, дорогие слушатели! В эфире 505-й выпуск подкаста «Хобби Токс». С вами его постоянные ведущие Домнин и Ауралиен.

Спасибо, Домнин! Итак, из Южной Америки мы переносимся в не менее далекую от нас Юго-Восточную и не только Азию. О чем же, Домнин, мы поговорим сегодня?

Сегодня мы поговорим о том, как распространялся и развивался буддизм по странам и регионам в течение своей истории, как он менялся, принимал в себя местные обычаи, в свою очередь влиял на них, как он из Индии попал в такие далекие оттуда Японию и Россию. А также о некоторых школах, идеях и практиках, которые по ходу дела развились.

Я сейчас сам подобен монаху сижу, потому что я чисто выбрит и одет в халат, который не в рукава просунут, потому что так жарко, совсем без него холодно. Я так на одно плечо его накинул, правая рука свободная, с плечом, сижу в таком виде, пью зеленый чай.

Монах Домнин у нас сегодня. Преисполнен созерцания.

Начиналось все, как известно, с Северной Индии, где в районе 500 года до нашей эры зародился ранний буддизм, созданный Буддой Гаутамой, он же Шакьямуни, то есть мудрец из народа Шакья, которого изначально звали Гаутама Сиддхатха. Он был принцем-кшатрием, сыном местного царя и его жены Майи, тоже весьма почитаемой.

И, как гласит легенда, однажды он выехал на прогулку со своим возницей на повозке и впервые в жизни подростком обнаружил, что на свете существуют болезни, старость, смерть. До этого он во дворе сидел, в запертии.

Да, до этого во дворце его держали и старались не показывать ему ничего неприятного. Поэтому это произвело на него глубоко шокирующее действие. Он стал размышлять о природе страдания и в итоге пришел к выводу о том, что страдание есть неотъемлемая часть жизни, рождается оно желаниями и страстями. Чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от желаний и страстей.

Более того, поскольку он жил в индуистской традиции и, соответственно, верил в круг сансары, постоянных перерождений в зависимости от кармы, он счел, что сансара сама по себе является таким же злом, поскольку существовать без страданий нельзя. Рождаешься — страдания, болеешь — страдания, стареешь — страдания, умираешь — страдания. Поэтому необходимо разорвать этот замкнутый круг, достигнув нирваны, то есть полного отсутствия несчастья и перехода на другой план существования.

Он собрал вокруг себя учеников, которые стали распространять его учение, поскольку он не назначил себе преемника, сказав, что вместо этого нужно всем создавать общины, сангхи, и вести жизнь монаха, бхикшу. Бхикшу буквально означает «нищий», «нищенствующий». Таким образом, приближаясь к его идеалу.

Вот в целом примерно на этом сходятся школы буддизма. Правда, они многие привносят там всякое. Я потом объясню, как подвергали ревизии эти сведения и обоснования.

Самой ранней группой в буддизме стала Тхеравада. Вообще, ее раньше называли Хинаяной, до где-то 50-х годов XX века. Но поскольку Хинаяна значит «малая колесница», «малый путь», узкий подход, в таком смысле, противоположный широкому пути, Махаяне, то есть большой колеснице, они не любили это название, поскольку оно казалось уничижительным, поэтому звали это Тхеравадой. Что означает, насколько я помню, медитация. Я могу сейчас заблуждаться. Смысл примерно такой.

Это наиболее ранняя консервативная группа, которая склонна к весьма буквалистскому толкованию и к постоянному поиску очищения учения от всяких наносных вредных ересей и лжеучений. Они считали, что спастись можно только исключительно ведя монашескую жизнь, и строго боролись с всякими нововведениями и расширительными толкованиями. Тхеравада, таким образом, сосредоточена на личном спасении, и все, кто хочет спастись, должны стать монахами и, ведя жизнь в отказе от всего мирского, таким образом достигнуть нирваны лично, и всё.

Поэтому самого Будду они считают за человека исключительной нравственности, человека великого и исключительного, но при этом они ему не поклоняются как чему-то сверхъестественному. Для них он такой более земной. Земной у него образ. Это не значит, что у них нет культа самого Будды, поклонения, скажем, всяким памятным местам, где он был, жил или что-то делал.

В самой Индии буддизм в этой форме поддерживал царь Ашока. Про Ашоку рассказывают, что родился он некрасивым и с шершавой грубой кожей. И из-за того, что к нему все плохо относились за это, он стал жестоким. Завел себе камеру пыток, которую называл «ад Ашоки», и палача специально назначил. Но потом он обратился в буддизм, палача самого казнил, «ад Ашоки» закрыл. От этого он, кстати, сразу покрасивел. Стал приятен на вид, как его называли официально.

Благодаря ему буддизм в Индии распространился как поддерживаемое государством учение и довольно долго в таком виде существовал, например, вообще в рамках державы Маурьев, и распространялся на запад, на территорию Северного Пакистана, Афганистана, Ирана и Средней Азии. Долгое время господствуя там и даже столкнувшись с греческой культурой во время походов Александра Македонского, превратился в такой синкретический греко-буддизм.

До сих пор находятся артефакты, где такие статуи вроде как греческие, но при этом буддийские. А в буддизм, соответственно, пролез греческий Геракл со своей дубиной и стал считаться одним из спутников и телохранителем Будды. В Японии, например, до сих пор почитается. Весьма потрясающий, конечно, синкретизм.

Помните, талибанщики взорвали статуи Будды?

Да, да, да.

Но вот это как раз осталось от той поры.

Разумеется, Тхеравада, несмотря на все поиски чистоты и прочего, немедленно переругалась и развалилась на разные школы тоже. Так что в ее рамках существует целый ряд движений. То есть, например, самая древняя — собственно, Тхеравада, из которой Стхавиравада выделилась в середине IV века до нашей эры, одна из наиболее архаичных. Одна из, если не самая поздняя, тхеравадинская школа — это Саутрантика, II век до нашей эры. Подробно их разбирать не будем, потому что и так очень много получается всего.

Так вот, несмотря на то, что в VII веке буддийская культура, я имею в виду нашей эры уже, буддийская культура Индии достигла наивысшего расцвета, существовало множество монастырей, но тут начались всякие неприятности, связанные с вторжениями с севера всяких интересных личностей, кочевников, которые разрушили буддийские монастыри в Афганистане и Пакистане. К X веку подрулили мусульмане, которые завоевали почти весь север Индии. Монастыри разрушались, разграблялись, библиотеки с буддийскими текстами сжигались.

С одной стороны, это вызвало упадок буддизма и его практически исчезновение. С другой стороны, его чрезмерная на тот момент опора на государственные власти со времен Ашоки, собственно. И он оказался в вакууме при мусульманском правлении. А простолюдины, которые не перешли в ислам, вместо этого тянулись к индуизму, который стал переживать собственный расцвет и дальнейшее развитие, так сказать, от противного. Буддизм в этих условиях в Индии оказался как-то никому особо не нужен.

Это, между прочим, повлияло потом и на обособление китайского буддизма. Просто потому, что до этого китайцы часто приезжали в Индию, чтобы, так сказать, для обмена опытом. А стало приезжать некуда, пришлось опыт как-то самостоятельно вырабатывать. Что, опять же, положительно сказалось на китайском буддизме. Но об этом чуть позднее.

Сейчас в Индии буддизм не то чтобы совсем не существует. Там что-то около миллионов буддистов, что-то около, по-моему, 7 или 8 даже. Но, понимаете, это с точки зрения, не знаю, какой-нибудь Дании это очень много, полстраны, а с точки зрения Индии это как бы нет никого практически.

В Индии к буддизму наиболее расположены неприкасаемые. Догадаешься почему?

Почему?

Потому что в индуизме их считают за нелюдей, а в буддизме такого нет.

Ну да, логично.

По той же самой причине, по которой, скажем, многие неприкасаемые переходят там либо в ислам, либо в христианство.

Да, да.

Им уже нечего терять в рамках действующей системы. Но это, правда, меньшинство. Неприкасаемое большинство-то считает, что сиди, не трынди: родился дворником — родишься вновь прорабом, а после от прораба до министра дорастешь. А будешь рыпаться и во всякие буддизмы переходить — черт знает во что превратишься, станешь баобабом и будешь баобабом тысячу лет, пока помрешь.

Еще один толчок к буддизму в Индии произошел в 59-м, когда после китайской оккупации Тибета туда бежала верхушка бывшей теократической клики, Далай-лама. И им позволили на севере Индии жить. Вот там они, собственно, и существуют и проповедуют даже с некоторым успехом.

Из бывших территорий Большой Индии буддизм в наибольшей силе существует на Шри-Ланке, острове Цейлон, как его раньше называли. Там, насколько мне известно, наибольшая концентрация буддийских монастырей и монахов на всей планете по странам. И местные легенды сильно завязаны на разные рассказы о Будде. Например, о том, что когда-то давно на Цейлоне жили ракшасы и наги.

Да, было такое.

Но тут пришел Будда и всех их разогнал, а освобожденных от них людей он обратил, таким образом, в буддизм.

Что интересно, в буддизме вообще змеи считаются весьма почитаемыми, и, соответственно, наги тоже как змеи. Не только они, например, слоны тоже почитаются. Как говорил Будда, надо жить один, не делать зла и иметь мало желаний, как слон в слоновьем лесу.

Есть даже легенда о том, что в одной из прежних жизней Будда был слоном. Добрым слоном, который подарил свои бивни бедняку, чтобы он их продал и кормил семью. Бедняк, правда, оказался полным мудаком, но это другой вопрос абсолютно.

Так вот, считается, если не браться за все эти легенды, что где-то в середине III века на Цейлон прибыли миссионеры Махинда и Сангхамитта, которых отправили от двора того самого царя Ашоки. И они привезли с собой реликвии: зуб Будды и саженец от дерева Бодхи. Считается, что это смоковница, под которой Будда достиг просветления. Вообще, под смоковницами, я вижу, очень многие достигали всякого духовного. Очень хорошее дерево.

Считается, что именно там был записан, так сказать, в тексте палийский канон, очень почитаемый в буддизме. Несмотря на то, что в период Великих географических открытий и нападений европейцев, и колонизации, буддизм находился в загоне, и даже считается, что тот самый зуб Будды истолкли в порошок подлые иезуиты, чтобы искоренить. Но до сих пор стоит храм священного зуба. И вроде как зуб мистически как-то соткался обратно и до сих пор там лежит. Или иезуиты какой-то другой зуб истолкли, чужой совершенно.

Какие хитрые иезуиты, я смотрю.

Такие были, да. Иезуиты, португальские. Там же находится, на Шри-Ланке, штаб-квартира Мировой федерации буддистов. Школа, исповедуемая там, — это Тхеравада. По этой причине так много монахов.

Сельские жители состоят в школе Сиам-никая, а городские — в школе Амарапура-никая. Извините, не Романия, а Амарапура-никая. Рамання-никая — это местные пуристы, которые считают, что аскетизм и очищение буддизма от всякой ерунды — это их долг.

Долгое время там бушевала кровавая религиозная война между коренными буддистами и пришлыми тамилами-индуистами. И это была именно религиозная война, потому что, например, часть материковых индийцев, которые этнически близки не к тамилам, а именно к сингалам, обитателям Шри-Ланки аборигенным, все равно поддерживают тамилов просто потому, что они индуисты, а не буддисты.

В итоге тигры освобождения Тамил-Илама были забороты, там были очень некрасивые истории, военные преступления, резня с обеих сторон, куча жертв. Считается, что больше 100 тысяч человек было убито.

Ух ты.

Обратите внимание, кстати, что в мире про это никто даже особо не слыхал, всем до лампочки. Вот там какой-нибудь конфликт в Палестине, где хорошо если 15 тысяч человек за все время погибло, — вот это да. Я сейчас не пытаюсь сказать, что кто-то там лучше, а кто-то хуже, а просто потому, что так устроен фокус внимания на планете у нас.

Мьянма, нынешняя, ранее известная как Бирма, тоже страна буддийская и тоже, по всей видимости, благодаря царю Ашоке. Миссионеры Сона и Уттара отправились на восток по его повелению и, как считается, привезли тоже ряд реликвий, возможно, в их числе были 8 волос из головы Будды, для защиты которых был построен храм соответствующий.

И вроде как этот самый бирманский буддизм тхеравадинский, но при этом со значительным влиянием Махаяны с востока и северо-востока. Это его уникальное свойство. Когда была создана империя Паган, буддизм стал в ней официальной религией. В конце XIII века пришло татаро-монгольское иго и Паган распатронило, в том числе уничтожив множество буддийских храмов и монастырей. Так что буддизм там ослабел, потом пришли англичане и создали там свою колонию. И бирманская культура и национальное самосознание во многом теплились именно в буддийских монастырях.

Считается, что буддийский канон священный, который высечен на мраморных плитах в 729 храмах, в каждом храме по плите, и там священный текст из Трипитаки, это буддийский канон, буквально носит название «три корзины». Он из трех частей состоит по смыслу, поэтому три корзины. Считается, что его изначально держали в каких-то то ли свитках, то ли еще в чем-то, которые носили в трех корзинах. Поэтому так и пошло.

После того как в Бирме была воссоздана независимость и воцарился Революционный совет, он сгоряча объявил буддизм опиумом для народа.

Ух ты!

Да, но потом передумал, и сейчас в Мьянме очень большое влияние, в том числе на политику, имеет так называемый совет буддийской сангхи. Напоминаю: сангха — это община. Три драгоценности буддизма — это Будда, Дхарма и Сангха. Обращающиеся в буддизм должны произносить ритуальную фразу: «Ищу спасение в Будде, ищу спасение в Дхарме, ищу спасение в Сангхе».

Несмотря на то, что буддизм, как я уже сказал, тхеравадинский, и он такой относительно… не у всех школ. У самой, я имею в виду, популярной бирманской школы буддизма достаточно либеральный режим для монахов. То есть, например, они обязаны ходить босыми. Они имеют право курить и жевать бетель. Знаешь, что такое бетель?

Что такое бетель?

Это такой местный наркотик в форм-факторе жвачки. Делается так: ореховая пальма, на ней орехи такие специфические, с наркотическим эффектом, гасятся известкой и заворачиваются в лист одного местного растения. Все это жуется, окрашивает губы в такой темно-красный цвет. Очень популярен в Юго-Восточной Азии, во Вьетнаме и много где. Примерно как у нас в Средней Азии насвай все жуют. Вот то же самое, по сути.

Так что да, многие монахи там курят. Когда в интернетах вам будут постить всякие картинки с курящими молодыми монахами, это либо бирманские, либо тайские. Там тоже многие молодые монахи курят, насколько мне известно, но с возрастом обычно делаются умнее и бросают пагубную привычку.

Мы могли слышать недавно, когда был кризис с беженцами рохинджа, мусульманскими, из Бангладеш, против которых там был террор развязан, чтобы их выгнать. Это тоже приобрело, так сказать, характер религиозной войны.

Самой главной святыней в Мьянме является Шведагон. 72 храма, которые так вокруг центральной ступы, то есть такой конической башенки, сгруппированы. Башня золотая и очень высокая, больше 100 метров. Для XVI века это очень круто, между прочим.

Да уж.

Таиланд, уже упомянутый нами. И в Таиланд тоже, как считается, завезли буддизм посланцы Ашоки. Правда, непонятно, отдельно туда завезли или это просто через соседей проникло. Тоже буддизм Тхеравады. И где-то с XVIII века буддизм становится доминирующей религией в Таиланде, приобретая государственный статус.

Причем главой буддистской общины в Таиланде является кто?

А кто?

Король.

Да, ты правильно угадал. Он тоже священный, и за оскорбление короля очень легко попасть так, что потом не выйдешь вообще никогда.

Да уж, короля там ни в коем случае нельзя оскорблять.

Да, что может быть трудно, учитывая личность нынешнего короля. Сейчас он, правда, уже стал старый, и ему не до буйства. В молодости, пока он был принцем, конечно, не подарочек был, мягко говоря.

Достаточно долго буддийские монастыри в Таиланде были, по сути, интегральной частью системы образования. Только с 41-го года было введено светское. Там просто начались вообще общие реформы, направленные на модернизацию страны. Поскольку король, он все-таки король, а не монах, де-факто, вот как в Англии кентерберийский епископ является де-факто главой церкви Англии, хотя теоретически король или королева ее возглавляет, вот так же и в Таиланде есть верховный патриарх. Вот он непосредственно, так сказать, руководит.

В соседней Камбодже тоже проповедники из Индии где-то в III веке нашей эры появились и основали первые общины. И постепенно буддизм Тхеравады начал вытеснять другую религию, которая до этого была характерна в Кампучии. Знаешь какую?

Индуизм.

Вообще, Индокитай, Малайзия и Индонезия изначально индуистские. Это, кстати, облегчило проникновение буддизма, правда, сейчас от него почти ничего не осталось. Единственный регион Индонезии, в котором буддистов большинство, правда, они такие очень специфические и архаичные, — это что?

Это сказочная Бали.

Сказочная Бали?

Да. А ты думаешь, почему именно сказочная Бали? Это такой курорт. Вообще-то логично, да. Поедешь в какой-нибудь Ачех, тебе там плетей влепят по приговору шариатского суда, и будешь знать. А на сказочном Бали все попроще.

Правда, хамить местным буддистам и тем более что-то не то делать рядом с храмами и святынями тоже не рекомендуется. Кости не соберете. Они резкие могут быть очень даже.

Как мы уже увидели.

Тяжелый удар по камбоджийскому буддизму был нанесен во времена красных кхмеров, потому что Пол Пот, будучи формально коммунистом, при этом исповедовал какой-то утробный абсолютно национализм, вплоть до нацизма, трайбализма и черт знает чего. То есть основной претензией к буддизму было даже не то, что это религия и опиум для народа, мешающая строить счастливый коммунизм, а то, что Будда не родился на территории Камбоджи, а поэтому нельзя быть буддистом.

А кто родился на территории Камбоджи? Никто не родился, кем быть-то можно?

Только вот Пол Пот родился. Можно, видимо, быть красным кхмером, а больше никем нельзя. Наверное, такая логика. Потом красных кхмеров выгнали вьетнамцы, и местная сангха вернула себе влияние настолько, что в 89-м буддизм стал снова государственной религией. Подавляющее большинство населения исповедует именно буддизм.

В столице страны Пномпене действует высшее учебное заведение, Университет Будды. Знаменитый памятник архитектуры Ангкор-Ват, который европейцы нашли, хотя камбоджийцы его не теряли, то, что им ничего никто не говорил, — это проблема европейцев, он как раз когда-то был, наверное, крупнейшим буддийским центром в стране. Сейчас он, конечно, не действующий, он просто в виде памятника стоит.

Примерно в то же время буддизм начал проникать и в соседний Лаос. Там так же, как и в Мьянме, исповедуется такая смесь тхеравадинской и махаянской традиций. И когда, как считается, королю Лансанга, Лансанг — это древнелаосское государство, так называлось, — из Камбоджи подарили золотую статую Будды, ее немедленно объявили покровительницей королевства, защитницей всего. И вокруг нее вообще строилось все государство.

До сих пор, несмотря на то, что там народная демократическая республика, коммунизм и прочее, буддизм все равно очень популярен. Тысячи монастырей, и в столице у них есть свои структуры.

Во всех этих странах Индокитая основных школ, я имею в виду в Камбодже, Лаосе и Таиланде, основных школ, по-моему, две. Более строгая — это Дхаммают-никая, которая такая очень пуристская. И в ней в основном состоят образованные горожане, у которых много свободного времени. А простое рабочее население исповедует школу Маха-никая, которая гораздо более либеральная и потому вообще больше подходит для человека, которому некогда философствовать, ему картошку надо копать. Конечно, сажать рис, я имел в виду, или батат, вы поняли, о чем я говорил.

Вы, кстати, меня спросите: а подожди, вот эти вот самые постулаты Тхеравады о том, что все, кто хочет спастись, должны принудительно быть монахами, как же они тогда спасутся, если монахами никак не может быть большинство населения?

Вот так. Там есть такой интересный финт. Большинство взрослых мужчин, для женщин считается необязательным… Вообще, надо бы сказать, что, несмотря на то, что женское монашество в буддизме есть, но оно такое, довольно вялое. То есть на той же Шри-Ланке, где огромное количество монастырей, только очень маленькая часть из них является женскими. Все-таки больше для мужчин монашество подходит. Хотя буддизм светский как раз среди женщин очень популярен. Вот, например, мама Мао Цзэдуна, она была убежденная буддистка. И она уравновешивала влияние его папы, который был такой суровый, твердолобый конфуцианец. Очень показательная, между прочим, картина, довольно распространенное явление в Китае.

Так вот, практически каждый мужчина на какой-то срок, на несколько месяцев, на полгода, до года, становится монахом и живет в монастыре. Потом оттуда выходит. Он как бы монахом побыл и поэтому получил спасительную возможность.

То есть этого достаточно, да, получается?

Да, но нельзя же всех посадить в монахи, кто будет кормить-то их всех вообще в государстве, жизнь вести. Бывает еще такой момент, что более одного раза в жизни человек может поступить в монахи временно. Как правило, если он упорол какой-то косяк серьезный, ему надо пройти духовное очищение.

Угу.

Так вот, уже неоднократно упоминалась Махаяна, то есть большая колесница. Она ответвилась относительно рано от, так сказать, изначального буддизма, где-то в III-II веках до нашей эры оформилась. Поэтому считается, что ее основателем в середине II века был миссионер, философ, писатель Нагарджуна. Про него есть легенда, что он сумел раздобыть доселе неизвестные записи буддийского учения, которые демоны стерегли в своем дворце, но храбрый Нагарджуна туда проник и похитил их оттуда, вернув людям.

Вероятнее всего, эта легенда возникла, знаешь почему? Потому что он написал что-то около 200 трактатов по буддийскому богословию.

Ух ты!

Да, то есть, видимо, считалось, что столько книг в одно рыло не напишешь, и это значит, что почтенный Нагарджуна их достал не совсем естественным путем.

Так вот, если Тхеравада такая фундаменталистско-пуристская, то Махаяна скорее реформистская. И базирует свое учение на писаниях, которые появились уже в новую эру. И несмотря на то, что считается, что они то ли вдохновлены самим Буддой Гаутамой, то ли написаны им и только обретены в начале нового тысячелетия, но вероятнее всего в реальности их просто тогда именно написали и таким образом кодифицировали махаянский канон как переосмысление более ранних практик и учений буддизма.

Переосмысление в том смысле, что если Тхеравада предполагает узкий путь, то Махаяна, наоборот, широкий путь. Доступно не только монаху, но и, в принципе, любому мирянину. Правда, обычно считается, что миряне получают спасение не столько сами по себе, сколько благодаря помощи бодхисаттв.

Бодхисаттва — это вторая наиболее почитаемая фигура после Будды. Бодхисаттва — это такой протобудда, который добровольно отказался перейти на финальную ступень просветления. Отказался не потому, что не хочет, а потому, что сердце его преисполнено состраданием.

Интересно.

И он не может бросить других несчастных людей, самому уйдя в нирвану. И поэтому старается им помочь. И за счет своей накопленной благодати их сам перетягивает к спасению. Из-за этого в Махаяне культ бодхисаттв очень распространен и является одним из самых ярких для постороннего глаза признаков.

Из-за того, что у бодхисаттвы сердце преисполнено сострадания, сострадание же является в Махаяне центральным философским понятием. И за счет этого Махаяна ориентирована не на личное спасение, а на массовое. То есть не только надо спасаться самому, надо еще и других спасать и помогать им прийти к совершенству и добродетелям, которые позволят им самим тоже приблизиться к уровню бодхисаттвы и, опять же, дальше распространять спасение и помогать другим, облегчая их страдания.

И у каждого практикующего буддиста Махаяны может быть, как бы вот как у христиан, свой святой какой-то, в честь которого они названы, а в Махаяне есть пути просветления, которые относятся к конкретному бодхисаттве. И, соответственно, за ним идти, ему подражать и таким образом самому к нему приближаться через обретение шести совершенств. Мы сейчас, опять же, не будем про них говорить. У меня была такая мысль, но они такие уж очень философичные, и придется объяснять подробно. У нас, к сожалению, нет на это времени. Как-нибудь отдельно поговорим.

Что из этого вытекает в практическом смысле? То, что буддизм Махаяны исключительно адаптивен за счет синкретизма с другими религиями. То есть, придя в какую-то землю со своими традициями, местными божествами и святыми, Махаяна их впитывала в себя. И таким образом местный бог, до этого знать не знавший ни про что, объявляется Буддой или бодхисаттвой и, соответственно, включается в пантеон.

Это очень сильно облегчило распространение Махаяны. Именно поэтому подавляющее большинство буддистов на планете — это именно Махаяна.

Была также разработана доктрина о множестве Будд. То есть если Будда Гаутама, он первый не в том, что он именно первый Будда, а в том, что он первый, который, собственно, основал учение, а будет еще Будда будущего, Майтрея, который придет, когда в нем будет наибольшая необходимость. Это как бы мессия такой местный.

Или, например, еще очень почитаемый, мы не будем все перебирать, мы только трех главных обозначим, третий по важности — это Будда Амитабха, он же Будда Амида, например, как его называют японцы. Это Будда западной земли, которая представляет собой счастливый рай такой, и который, подобно бодхисаттвам, чисто за счет того, что в него веруют и ему следуют, способствует спасению своих последователей. Он их как бы перетягивает к себе, в чистую землю, где он царь.

Интересно.

Да. И также почитаем бодхисаттва Авалокитешвара. Они его называют «взирающий сверху с состраданием». Узнать его нетрудно: у него тысяча рук. Обычно, конечно, не тысяча, а заманаешься рисовать и высекать, но много, в общем, у него рук. Почему у него много рук? Потому что он протягивает их ко всем. И чтобы хватило на всех, поэтому у него практически бесконечное количество, чтобы каждому ее протянуть и помочь спастись.

У тебя техника Canon есть какая-нибудь?

Canon? Возможно, и есть. А что?

Так вот, поздравляю: тысяче-рукий владыка, взирающий на тебя с состраданием, как бы в технике Canon находится. Дело в том, что Canon — это латинизация имени будды Каннон. Будда Каннон — японское прочтение Гуаньинь. Гуаньинь — это изначально южнокитайская богиня милосердия и материнства, культ которой слился с Авалокитешварой и фактически ее заместил в Китае. Так что вот.

Прикольно. Класс.

Еще, в отличие от Тхеравады, несмотря на то, что она тоже признает существование ада и рая, позаимствованное из более ранней индуистской традиции, но Махаяна гораздо больше внимания им уделяет и развивает. То есть на пути к нирване те, кто приблизился к Будде, они попадают в рай, где обитают вместе с бодхисаттвами и, так сказать, людьми, которые должны достигнуть нирваны в следующем рождении. То есть такие уже на низком старте, которые некоторое время там проводят, потом снова воплощаются, достигают нирваны и спасаются. В рай они после этого не возвращаются, но там ничего делать.

Соответственно, ад — это для тех, кто себя очень плохо ведет, и настолько плохо, что его простым перевоплощением в таракана какого-нибудь не вразумишь. Его надо вообще изолировать на некоторое время из перерождений. Пусть он посидит в каком-нибудь холодном аду, где тело от мороза покрывается волдырями. Потом может поумнеть.

Как я уже говорил, ранние предания о жизни Будды Гаутамы некоторыми школами переосмысляются. В частности, Махаяна немного по-другому передает. То есть Махаяна исходит из того, об этом можно почитать в знаменитой «Лотосовой сутре», о том, что Будда на самом деле не был так уж прямо шокирован, когда впервые выехал и понял, что не всё на свете масло сливочное, а то, что он на самом деле уже родился просветленным и даже сказал, будучи только-только рожденным младенцем, что это мое последнее рождение.

Ух ты какой!

А почему, как это стыкуется с тем, что он жил во дворце первое время, только потом стал странствовать и проповедовать?

Это такая мистификация. То есть в «Лотосовой сутре» есть притча о горящем доме. Отец видит, что дом загорелся, в котором дети играют, увлечены игрой и не хотят выходить. И отец поэтому кричит им: я принес вам новые игрушки, идите на улицу. И они бегут за новыми игрушками и спасаются. То есть он их как бы обманул, но он добился сначала их спасения, и только потом уже можно сказать им правду, для чего это было. Вот таким образом объясняются кажущиеся нестыковки в раннем каноне.

Монахи в Махаяне — это не просто такие нищенствующие отшельники, это духовенство в таком близком к европейскому формате. Со сложной обрядностью, со сложными богослужениями, владеющее всяким, в том числе мирским, с пышным ритуалом, с многочисленными молитвами и характерными именно для Махаяны священными текстами, сутрами. Так называемые сутры запредельной мудрости. Это уже упомянутая «Лотосовая сутра», «Алмазная сутра» тоже популярна. Это изложение учения в разном, частью аллегорическом, частью прямом виде.

И считается, что «Лотосовую сутру» нужно постоянно перечитывать, запоминать и стараться выучить наизусть. Это характерно вообще практически для любого священного текста. Вспомним, как иудеи зазубривают некоторые части Талмуда. Причем среди них, благодаря тому, что у ашкеназов специфические способности, есть те, кто способен не просто наизусть выучить, а выучить на иголку. Это значит: открываем Талмуд, тыкаем иголкой в какое-нибудь слово, он отбарабанивает все слова, которые иголка проткнула на пути.

Да, это считается прям высшей степенью изучения Талмуда.

Переписывать сутры для распространения — тоже весьма благое дело. То есть считается, что все это влияет на обострение чувствительности, легкости мысли, зоркости, в том числе обычной и духовной. Поэтому сутры играют весьма важную роль в учении и практиках Махаяны.

Так вот, в Тибете, к примеру, буддизм появился относительно поздно, но там он достиг, наверное, наибольшего влияния на всю жизнь государства. И там дошло до создания теократической монархии во главе, собственно, с буддийским духовенством.

Почему так поздно? Потому что Тибет — это не очень легкодоступное место, мягко говоря.

Да уж.

Всякие пути и дороги трудные, делать там особо нечего. Так что только где-то к V веку, видимо, с мигрантами из Северной Индии буддизм туда и пришел. И вообще изначально он столкнулся с противодействием местной изначальной религии, так называемой Бон. Это местный шаманизм, который веровал в духов, населяющих всё вокруг, то есть такой анимо-шаманизм. И делились они на много разных видов, в том числе важную роль играли земляные духи. Догадаешься, почему земляные?

Почему?

Потому что еда растет из земли.

Ага, логично.

И про урожай надо молиться, соответственно, земляным духам. Почему молиться? Потому что люди копаются на огородах, на всяких пашут, сеют. Они как бы раздражают земляных духов. И те насылают на них неурожай. Они просят своих коллег, например, водных, устроить потопы и прочие неприятности.

И вот именно общением с духами, поиском с ними взаимовыгодного сосуществования занимались местные шаманы бонпо.

Бон сейчас не то чтобы не существует, просто он впитался в тибетский буддизм. Считается, что возвышение буддизма в Тибете началось с правителя VII века, которого звали Сронцзан Гампо. Потому что он, как считается по легенде, сумел открыть золотой сундук, упавший с неба задолго до него. Это многие пытались, веками он стоял. И только вот Сронцзан Гампо сумел открыть этот золотой сундук. И обнаружил он там буддийские тексты, включая в отдельной шкатулочке мантру «Ом мани падме хум». Ее можно перевести по-разному, потому что «Ом» и «Хум» — это заклинания какие-то, а вот «падме» предполагается что-то вроде «сокровище лотоса». Что-то такое. Насколько я могу понять и истолковать, это не так просто.

Вероятнее всего, никакие сундуки, конечно, ниоткуда не падали. Дело просто в том, что Сронцзан Гампо, хотя и не был султаном, но имел двух жен.

Ух ты.

Да, и двойной красотой был он окружен. Одна жена у него была из Непала, а другая жена — из Китая. Причем не какая-то там, а дочка императора китайского. Тибетцы просто довольно бодро воевали с Китаем, считались там отморозками, и от них вот таким образом откупились, чтобы поддерживать мир.

Так вот, и та и другая происходили из уже буддийских регионов и привезли с собой, собственно, эти тексты, включая мантру «Ом мани падме хум», научили его. И он, уверовав, стал приглашать буддийских миссионеров из окрестных земель и бороться с сопротивлением изначальной религии Бон.

Для чего он все это делал? Считается, что, будучи, наверное, главным централизатором тибетского государства, он считал, что единая и более развитая религия поможет ему в этом деле. Примерно как у нас крестились при Владимире. То же самое. Шаманизм этот языческий, он в каждой деревне какой-то свой. Он не помогает, а только поддерживает племенную рознь.

Строились храмы, предоставлялись привилегии буддийскому духовенству, переводились на местный язык с санскрита священные книги. Вообще, с санскритом я должен сказать вот что. У нас не принято на русский переводить. То есть переводят в скобках, но обычно оставляют как было. Что достаточно неудобно. Потому что для русского уха санскрит, он все-таки такой. А китайцы, например, не стали так делать. Они все перевели на китайский. И это, кстати, имело очень интересные последствия. Сейчас мы до этого дойдем.

Следующей ступенью стало то, что во второй половине VIII века в Тибет по приглашению одного из потомков Гампо прибыл миссионер Падмасамбхава, который был специалистом по тантризму. Таким образом, в тибетский буддизм проникли тантрические практики, которые со стороны выглядят как такие магические ритуальные практики.

Про него множество легенд о том, что он подчинил себе местных демонов и заставил их служить делу буддизма. Очевидно, это отголосок победы буддизма над шаманизмом, который как раз поклонялся местным демонам. Про то, что он создал специальную школу, в которой обучил 25 учеников, которые стали обладателями сверхъестественных способностей. Летать, например. Превращать мертвецов в золотые статуи.

О, как!

Да. Супергероями, в общем, стали.

Да, местными.

Все это не могло не вызвать противодействия, и поэтому в середине IX века новый правитель Лангдарма, то есть буквально «бык Дхармы», решил, по-видимому, что буддийское духовенство не по чину на себя берет, всякое тянет на себя дело, и поэтому под предлогом охватившего страну голода начал репрессии против буддизма, сказав, что вот пока не было буддистов, и голода тоже не было, все поклонялись духам земли, был хороший урожай, а теперь вот приехали какие-то, несут всякую ерунду, духов раздражают, они нас покарали, нужно их покарать за это тоже.

Горели храмы и монастыри, истреблялись монахи, сжигались книги, разбивались статуи. И причем есть легенда, что Лангдарма этот подходил к статуе, задавал ей вопрос какой-то. И поскольку статуя не отвечала по техническим причинам, он ей отламывал голову, сказав, что она груба с ним.

Кончил этот самый бык тем, что к нему пришел один монах и застрелил его.

Интересно.

Да. Монах, по легенде, бежал на лошади, за ним гнались, но не смогли его найти. Потому что он ехал на белом коне. Вообще, белые кони в буддизме — это важный символ.

Как и много где, на самом деле. Все почему-то очень любят белых коней.

Да, и белых слонов.

Да, и белых слонов.

Видимо, слона не нашел, вот пришлось ехать на чем было. Он коня вымазал сажей.

Класс.

Чтобы он стал черным как будто. И сам надел черное одеяние с белой подкладкой. Догадываешься, каким образом он спасся?

Каким же?

Он на скаку въехал в горную речку, и сажа смылась с коня, он выскочил белым. И сам он быстро сменил сторону, надев подкладкой наружу своего одеяния. Все искали монаха на черном коне в черном одеянии, а тут какой-то на белом коне в белом одеянии. Очевидно, что это не тот.

Кто это вообще?

Поэтому уничтожить буддизм в Тибете не удалось. И где-то к началу второго тысячелетия он возродился. Были созданы основные школы Кагью, Сакья, Ньингмапа, которые все объединялись в такую надшколу под названием Ваджраяна.

Ваджраяна — это, можно сказать, ответвление или развитие, скорее, Махаяны, которая, хотя и опирается на махаянскую философию, добавила туда тантризм и ряд основанных на этом обрядов. По этой причине Ваджраяна в основном не про философию и рассуждение, а про медитации и ритуалы. В том числе, кстати, сексуальные.

Да.

Была там даже разработана целая шкала того, как монаху можно заниматься сексом, как нельзя и что надо делать, если нельзя, но ты все-таки занимался.

Ух ты!

Да, вдаваться в подробности мы сейчас не будем. Современному человеку там несколько странно, конечно, звучит все. То есть различалось с замужней женщиной или с незамужней женщиной. По-разному.

Что из этого проистекает с точки зрения спасения? В отличие от Махаяны, которая полагает, что нужно потихоньку, постепенно просветляться, просветляться, пока не просветлишься, возможно, даже не в ходе одной жизни, а скорее всего не в ходе одной жизни, много будешь перерождаться и постепенно накапливать у себя добрую карму и добродетели, подобряющие тебя к бодхисаттвам, пока сам не станешь, — в тантрическом буддизме Ваджраяны есть понятие о мгновенном просветлении, которого можно достичь путем выброса мощной энергии.

Между прочим, именно поэтому тантрический буддизм и практикует секс.

Я, кажется, вижу, куда это движется.

Да, и даже есть такое мнение, что когда ты испытываешь оргазм, ты секунду-две ни о чем не думаешь. Это нирвана маленькая.

А, и она как?

Да, для иллюстрации. Ладно, мы сейчас не будем вдаваться в богословский диспут о том, что чем является и зачем. Я вам просто рассказываю, как это все развивалось и какие формы принимало.

Что касается ритуалов, в Ваджраяне очень важную роль играют мантры, мудры и мандалы. Мантра — это постоянно повторяемая, похожая на коротенькую молитву фраза. Ее можно постоянно повторять без прерыва. Вот та же самая «Ом мани падме хум». И таким образом, так сказать, впадать в транс и добиваться просветления.

Это не уникально. Обратите внимание на то, что для многих христианских деятелей, например для Игнатия Лойолы, который основатель иезуитов, было характерно иступленное моление. У Игнатия Лойолы была к этому уважительная причина, поскольку он был тяжело ранен и страдал от боли. И он в качестве самогипноза постоянно молился, молился и впадал в транс таким образом. После чего получал откровение.

Подобное рассказывали про многих других, про тех, кто впадал из святых монахинь католических в транс, видел в нем Христа, крест, какие-то другие символы, и у них проступали стигматы, или, вернее, скорее всего, сами себе наносили в иступлении. Ладно, мы сейчас не про христиан, я просто указываю на то, что есть пересечения религиозного опыта разных религий.

Мудры — это специфические жесты, позы и комбинация всего этого, в том числе, кстати, правильного дыхания, которая должна тебе дать просветление и вообще тебе придать всяких сил, в том числе сверхъестественных. Вот эти вот жесты, которые руками делают Будды на изображениях, например, поза медитации, когда сидишь в позе лотоса, специфически сложив пальцы, немного похожие на щепоть, которой христиане крестятся, — вот это оно, мудры.

Кстати, опять же, обратите внимание на то, что в христианстве тоже есть близкое. Надо креститься тремя пальцами или двумя? У нас тут горели костры, лилась кровь.

Да, никак не могли определиться.

Да, потому что старая традиция упирала на то, что троеперстие есть кукиш, а новые говорили: а вы что, не верите в Троицу, что ли? Вы какие-то еретики, только в двойцу какую-то верите. С ума сошли, нормальные вообще там?

Да. Видите, сколько параллелей у, казалось бы, совершенно разных религий.

И мандалы. Мандалы — это специфический символ, который выглядит как геометрическая комбинация фигур, обычно круг, вписанный в квадрат, который сам вписан в круг, и так, в принципе, там до бесконечности. Используются по-разному. Если в нее вглядываться, то будешь постигать истину о Вселенной и ее устройстве, потому что мандала ее изображает. Или, например, можно долго и кропотливо выкладывать из разноцветных песчинок мандалу, чтобы потом топтать ее ногами, символизируя бренность всего сущего.

И постепенно из вот этих школ и исканий был создан современный более-менее тибетский буддизм, который часто называют не очень грамотно ламаизмом. Ламаизм — это такое внешнее название, сами они себя так не называют. Говорят обычно либо просто «путь Дхармы», путь Будды, или, как вариант, «желтая вера». Можно говорить просто «тибетский буддизм», вас поймут. Его исповедуют не только в Тибете, но и, например, у нас, в России, и в Монголии.

Считается, что основан он был на рубеже XIV-XV веков монахом Цзонхавой, которого в тибетском буддизме очень почитают, называют великой драгоценностью и даже третьим Буддой. Про него рассказывают легенды, что он родился уже с седой бородой и сразу же начал изрекать мудрые речи. И это напомнило, знаешь, что про нас кто-то видел сон из слушателей, что мы с седой бородой сидим и вещаем.

Да. Ты знаешь, я сегодня в зеркало на себя смотрел. Я думаю, еще года два, и мы будем там.

Понятно, хорошо.

Соответственно, от него… Почему «желтая вера»? Потому что его последователи носили специальные такие головные уборы, и они, таким шлемом и колпаком с виду, желтые. Поэтому, собственно, так их и называли. Вот это как раз со времен реформ Цзонхавы.

Он на тантрические обряды повел наступление. Например, повыкинул все эти сексуальные практики ненужные. Окончательно запретил монахам вступать в брак. Ни в какой.

Ну и правильно.

А то что там можно, нельзя, как там еще — слишком сложно. Нет, и всё.

Да, нет и всё. Правильно. Выкинул некоторые ритуальные фокусы, которые практиковались, типа, например, как факиры, знаете, дуют, выдыхая огонь, дуют спиртом изо рта на факел. Вот такие тоже практиковались. Цзонхава сказал, что это всё ерунда какая-то, не имеет никакого отношения. Он же кодифицировал оформление священных мест и буддийскую иконографию в Тибете тоже.

Узнать иконографию тибетского буддизма как раз после его реформ нетрудно. Можно посмотреть на изображение самого Цзонхавы. Значит, он и у его ног двое учеников. Там не всегда это именно ученики, главное, что их там двое. Это могут быть не ученики, а предыдущие воплощения какие-нибудь.

И, соответственно, была выстроена иерархия монахов, которых по-тибетски называют ламами. Лама означает буквально «высший». Обратите внимание, что в сангхе они называли бхикшу, то есть нищенствующие, а тут — высший. Скромно, да.

Дело просто в том, что изначально ламами назывались самые авторитетные, и только потом это как-то перешло на всех. Ламой стать трудно, то есть нельзя просто прийти, записаться и всё. Надо образование там целое получать. Поэтому считалось, что ламы высокоученые, сведущие, например, в медицине, всей вот этой тибетской медицине, там какие-то травы, иглоукалывания. Это вот оттуда.

Надо вам, правда, сказать, что эффективность этой тибетской медицины примерно как у европейских собратьев-монахов, с постами и молитвами и какими-то там окроплениями святой водой. Это всё в основном плацебо.

Из-за вот этой роли монахов и лам высока роль иерархии, наставничества и такого ученичества. Потому что я уже упоминал формулу «Ищу спасение в Будде, ищу спасение в Дхарме, ищу спасение в Сангхе». Так вот, Цзонхава первой строкой, превыше даже Будды, добавил еще одну строку.

Какую же?

«Ищу спасение в учителе».

Ух ты!

Как бы мастер и джедай.

Да. Поэтому среди тибетского духовенства очень высокую роль играет наставничество среди монахов. И из-за того, что эти наставники стали наставниками не только для своих учеников, а вообще для всех, в том числе мирян, в Тибете установился такой теократический режим. И почти каждая семья одного из сыновей отдавала в монастырь. Сыновей-то было много, а земли в Тибете мало. В Монголии, кстати, то же самое было. В монастыри отдавали.

Превыше всех глава школы Гелуг и вообще тибетского буддизма — это Далай-лама. Его духовный наставник Панчен-лама стоит ниже него. Еще ниже стоят настоятели и потом просто ламы. Есть еще ряд таких почетных степеней. Например, те, кто получил высшее духовное образование, становились лхарамбами. Типа доктор.

Типа доктор религиозных наук?

Да. Как у христиан, католиков, доктор философских наук — это изначально религиозная штука.

Да-да-да.

Ну вот. И у тибетцев то же самое.

Прикольно.

Хамбо-лама — это лама-наставник. Из хамбо-лам избирается Бандидо Хамбо-лама. Никакой он не бандит, как можно подумать. Это старший хамбо-лама, как бы их вроде председателя академии. Ну и там разные другие. Например, для того, чтобы вести административную работу, назначались ламы-хутухты. Хутухта — это как бы нечто вроде губернатора. Такая вот получилась иерархия.

Причем Далай-лама считается постоянно перевоплощающимся. Через девять месяцев после того, как помер старый, рождается ребенок, который станет новым. Он не станет, он как бы и есть тот самый. Проводились ритуалы со всякими гаданиями, чтобы как-то сузить круг поисков. После этого ламы идут туда искать, находят ребенка, который должен, например, узнать предметы, принадлежавшие предыдущему Далай-ламе. То есть младенец, не обязательно именно младенец, пока его найдут, он может дорасти лет до двух примерно. И он должен взять эти вещи и признать их за свои. И тогда его забирают и начинают его воспитывать. И когда он не вырастет и не примет официальный сан, за него правит регентский совет. Вот такой ритуал.

Сейчас вся эта система находится в подвешенном состоянии, потому что от китайцев действующий Далай-лама убежал, и китайцы, по всей видимости, хотят сами назначить нового Далай-ламу.

Да.

Члена коммунистической партии. В соответствии с решениями Политбюро и волей трудового народа Китайской Народной Республики. А вы со своими мракобесными ритуалами подвиньтесь.

Со своим капиталистическим Далай-ламой.

Феодальным, скорее.

Феодальным, да.

Когда китайцы туда пришли, Тибет пребывал натурально в Средневековье. То есть там монахи были, по сути, феодалами коллективными такими. Там за неуплату податей монастырю можно было остаться без руки, например.

Ого.

Да, без ушей.

Я смотрю, Домнин-буддист — это все более зловеще приобретает.

Налог на уши был такой, что не заплатят — тому уши-то и обрежут. Конфискация ушей.

Так что ничего удивительного нет в том, что, когда китайцы установили свой режим…

Они запретили резать уши сразу?

Понятно. Они монастыри-то почти все позакрывали, стало некому резать. Я хотел сказать просто, что продолжительность жизни и детская смертность в Тибете каким-то чудесным образом нормализовались.

А вот оно как бывает.

Ох уж мне этот коммунизм. Хочет удержать людей в бренном существовании.

Короче, непонятно, чем там все кончится. Статус Далай-ламы, я уже сказал, не вполне ясен, и что будет дальше с ним, когда умрет Тензин Гьяцо, он нынешний, никто не знает. Он периодически посещает разные страны, в том числе Россию посещал, Китай на это тут же начинает ругаться. Тема такая очень непростая.

Называет послов.

Да, тяжелая.

В ламаизме, так уж назовем, не очень грамотно, существует свой особый пантеон, важную роль в котором играет, например, Будда Вайрочана, сияющий Будда. Их там просто очень много, по-моему, тысячи, не меньше.

Ух ты!

Да. И хухры-мухры. Я же говорю, пантеон там исключительно богатый. Кроме того, из старой религии в тибетский буддизм проникло большое количество мелких местных духов, божеств и тому подобного. Добрых, злых, всяких там. И, например, у столицы Тибета, Лхасы, специальная богиня Лхамо. Которая выглядит очень примечательно. Она едет верхом, у нее в зубах труп человеческий, она большая.

Ух ты.

А ее коня, или на ком она там едет, я уж не помню, покрывают попоны из человечьей кожи. Вы поняли.

Я смотрю, там всё в порядке.

Это зловещая такая была раньше богиня. Она прошла и в тибетский буддизм тоже.

У нас в Москве достаточно много тибетских буддистов. Есть несколько маленьких монастырей, скорее храмов. Периодически в центре я натыкаюсь на монахов, идущих по своим делам. В одно из святилищ я заходил, у нас там были дела совместные, они там просто мусор утилизировали, собирали. Вот я по своей мусорной работе зашел, поклонился, пообщался. На церемонии принято приносить в подарок пакет риса или что-нибудь такое, чтобы им в качестве пропитания для нищенствующего монаха.

Кроме того, в тибетском буддизме есть понятие о Шамбале, такой волшебной стране, которая вмещает в себя тайны буддизма, недоступные простым смертным. И откуда, собственно, должен явиться Будда Майтрея, который в бою со злыми силами победит. Такой армагеддонический сюжет, тоже схожий с авраамической идеей.

Ее долго искали все подряд, начиная, например, от Рериха и близких к нему чекистов. Вы будете смеяться, у нас в 20-е годы буддистов среди чекистов было какое-то ненормальное количество.

Да, они все искали то Шамбалу, то еще чего.

Ну и, разумеется, всякие там общество Туле и прочие психи из числа фашистов тоже все ездили и искали чего-то. Не знаю, что они там нашли. Сомневаюсь, что вообще что-то нашли.

Да, надеюсь, что ничего.

А то как бы не оказалось, что в Шамбале все говорят «Feuer frei».

Да.

«Jawohl, mein Führer».

«Jawohl», да.

Так вот, из Тибета эта школа буддизма проникла в Монголию и оттуда в Россию в том числе. В Монголии сначала, когда буддизм воцарился после завоеваний Чингисхана, он с распадом державы Чингисхана на уделы как-то захирел. Но к XVI веку южномонгольские князья стали приглашать проповедников, которые должны были помогать им в государственном строительстве и вообще администрации и культуре. Более сведущих в этом приглашали. По этой причине в Монголии быстро была создана целая сеть монастырей.

Самым, наверное, почетным и, по крайней мере, в Северной Монголии самым старым, я не уверен, во всей или нет, но в Северной точно, — Эрдэни-Дзу. Это очень почитаемый монастырь.

До сих пор, да?

Там получилось так, что после того как в Китае произошла революция в 1911 году, Монголия отделилась. И там воцарился местный Богдо-гэгэн, который как бы создал теократическое государство. Богдо-гэгэн был такой очень странный персонаж. Например, почитался нашим деятелем белого движения Унгерном фон Штернбергом, который был очень интересной личностью, конечно.

К 21-му году, когда произошла красная революция, примерно 40% мужчин были монахами в Монголии. Потому что Монголии особо нечем было им заняться. Тут пришла красная революция во главе с маршалом Хорлогийном Чойбалсаном и тут же объявила, что опиум для народа весь надо разогнать. Из всех храмов остался только один в столице.

Ничего себе.

А куда же они всех этих дели, монахов?

Куда дели? Куда у нас дели, туда и у них дели.

Пристроили работать?

Да, разогнали просто и пристроили заниматься чем хотят.

Понятно.

Потом, когда коммунизм кончился в 90-х, буддизм в Монголии восстановился. Построено, по-моему, несколько сотен храмов, и каждый четвертый монгол исповедует тибетский буддизм.

Класс.

Остальные исповедуют кто что. Кто-то до сих пор тенгрианство, кто-то ничего не исповедует. Там все как-то децентрализованы в этом смысле.

Надо спросить мою коллегу с работы, она из Монголии, что она исповедует.

Я подозреваю, что ничего. Она вообще по образованию ядерный физик.

Скорее всего, ничего она не исповедует.

То же самое, что мы с тобой, скорее всего, она исповедует.

Это все тибетский филиал. Про Россию, если останется время, давайте чуть-чуть потом поговорим. Мне бы хотелось поговорить о Китае и Японии. Потому что в Китае и Японии буддизм, и в Корее тоже, но Корея, она как бы практически Китай копировала во всем, поэтому где буддизм сильно модифицировался, претерпел очень много испытаний и за счет этого добился многих интересных результатов, которые сильно повлияли как на культуру этих стран, так и на буддизм и чуть ли не на весь мир, я бы даже сказал.

Так вот, для Китая буддизм является очень важной частью местной триединой синкретической религии. В каковой синкретике он является единственной иностранной верой. То есть христиан и мусульман в Китае тоже, и иудеев, между прочим, тоже полно. Но это «полно», конечно, как и в Индии у буддистов. То есть в цифрах, конечно, много, да, но относительно пренебрежимо малое количество. Доли процента.

И то, они такие тоже очень специальные получились. Так же как и буддизм. Как это вышло? Это все было очень непросто.

Считается, что в Китае буддизм впервые проник на рубеже тысячелетий, я имею в виду около нулевого года. Причем не напрямую из Индии, а из Средней Азии по Великому шелковому пути.

Ух ты!

Да, и первоначально буддизм в Китае был воспринят в штыки как абсолютно чуждый нормальному китайцу. Потому что китайские представления, оформленные в конфуцианство и близкие к нему школы… Я знаю, что близость была такая, что они друг друга ненавидели и кляли, и сжигали работы, и запрещали. Я просто к тому, что с внешней стороны они относительно близки, несмотря на все свои разногласия.

Так вот, в конфуцианстве картина мира была, казалось бы, ничем не похожа на буддийскую. То есть, например, какое еще монашество? Надо жениться на достойной, кроткой девушке, настрогать с ней детей, стать солидным патриархом, заботиться о детях как добрый отец и получать от них сыновье почтение. Стать дедом, уважаемым человеком, внуки станут чиновниками, сдадут государственный экзамен, вот это все. А в монахи уходить и заниматься какими-то туманными, с точки зрения конфуцианства, философиями — это не то совсем.

Потом, например, то, что буддизм считал, что в жизни есть страдания, для конфуцианства было тоже чуждым страданием. Ты должен не про страдания думать. Благородный муж идет на службу, чтобы исполнить свой долг. А о том, что его путь неосуществим, благородный муж знал заранее. Трактат «Лунь юй», насколько я помню, глава 17, стих 8. Проверь, если что.

В буддизме, тем не менее, нашлись вещи, которые оказались привлекательными для китайцев.

Это какие же?

Во-первых, конфуцианство, оно все очень приземленное. Мой босс поэтому, например, не очень его любит. Он интересуется религиозной философией и счел книгу о конфуцианстве из своей коллекции самой скучной. Оно все очень приземленное и все как-то говорит про дела практические, а людям хочется: а что после смерти, какова природа души человеческой? Это все они могли почерпнуть из буддизма. Особенно хорошо он пошел среди местной аристократии, которая считала для себя культуру и образованность важными частями своего статуса.

А еще один момент в том, что между буддизмом и даосизмом сразу заметны многие параллели, которые стали еще более заметными потом, в ходе местной обработки. То есть буддизм — про Дхарму как закон, а даосизм — про Дао как закон. Буддизм — про нирвану, а дао — про недеяние. И то и другое — про спокойствие и отрешенность. И получается, что они не совсем одно и то же, но близко к тому. Поэтому среди простонародья, которые как раз были больше даосами, чем конфуцианцами, буддизм очень хорошо пошел. И даже ему удалось постепенно его немного потеснить. Потому что даосизм, он все-таки такой, очень туманно тоже и метафорично чего-то там вещает. Не очень внятно для простого конкретного труженика. В буддизме всё попроще и попонятнее.

Есть даже народная легенда, что Лао-цзы, когда уехал на запад, перед этим оставив свое сочинение таможенному чиновнику, с чего, собственно, «Дао дэ цзин» и начался, как считается, именно так вот и попала в руки людям эта книга, — считается, что он на запад уехал-то не просто так, а в Индию. И там он стал отцом Будды. Но это китайским буддистам только не говорить. Непроверенная информация.

Это просто потому, что такая у людей манера. Они всех пытаются родственниками объявить. Особенно китайцы. У них вообще все же произошли от китайцев. У них там особый древний человек. Они очень любят такие истории.

В столице тогдашней, я имею в виду III век, был развит монастырь Белой Лошади. Считается, что на белой лошади прибыли миссионеры буддийские. Я уже сказал, белая лошадь в буддизме — это важная вещь. И они там проводили обучение, постригали новых монахов и основали местную сангху. Так что в Лояне к концу III века уже высилось 42 буддийских ступы.

Ступы китайцы творчески переработали в соответствии с представлением об архитектуре, и получилась пагода. Притом, что само слово «пагода» — это кривое португальское переделывание слова «бхагават» от санскритского, то есть как бы «священный». Сами китайцы так, конечно, не говорят.

Переводились сутры и другие богословские документы на китайский. Вот я о чем говорил: потому что у нас говорят все по-санскритски, только в скобках дают перевод, и то не всегда. А вот в Китае, ввиду того, что язык у них совершенно другой, не имеющий отношения к индоевропейским… Нам-то санскрит, хотя и далек, он все-таки дальний родственник. А китайцам вообще не брат. Поэтому стали переводить. А когда ты переводишь, ты неизбежно накладываешь свой отпечаток. И у тебя получается, как китайцы говорят, когда я спрашиваю, что у вас все так странно, они говорят: а это с китайской спецификой.

И вот буддизм получил. У них социализм с китайской спецификой, у них капитализм с китайской спецификой, у них всё с китайской спецификой. Демократия тоже с китайской спецификой. Вот и буддизм с китайской спецификой. Почему? Потому что, когда переводили, приходилось приспосабливать к тому, чтобы было понятно. Поэтому, как я уже сказал, нирвану взяли и перевели просто как недеяние, даосское. И вообще много чего перевели на такой китайско-даосский манер, за счет чего они еще больше сблизились.

Есть легенда про то, как некий даос шел по горе и хотел на ночлег сесть у какого-то буддийского монаха-отшельника, доказывая ему, что даосизм и буддизм — это почти одно и то же. Буддист начал с ним спорить. В итоге их заметил местный крестьянин, который сказал, что вы живете на земле императора, а подданными себя его не считаете, родители вас на свет произвели, а вы их не кормите, риса вы не сеете, а сыты, шелкопрядов не разводите, а одеты, еще тут смеете морочить добрых людей своими глупыми разглагольствованиями. И тогда он поджег хижину и бросился на них, чтобы убить их. И оба монаха превратились в предметы какие-то. Один, по-моему, в какой-то то ли чайник, то ли ковшик, а второй я забыл во что. И все поняли, что это не монахи никакие были, а вещи-оборотни.

Вот это поворот.

Это я просто для иллюстрации, не для того, чтобы вы кидались на тех, кто не работает, но при этом сыт, одет и философствует.

Есть еще известный сюжет китайской традиционной живописи «Пробующие уксус». Вокруг бочонка с уксусом стоят Будда, Конфуций и Лао-цзы и пробуют уксус, у них разные реакции на лице. Это как бы аллегория их различий.

Таким образом буддизм в Китае развивался. К IV веку буддизм уже превратился в очень распространенную мейнстримовую религию. И в нем начали появляться свои, а не пришлые из-за границы деятели.

Таким образом, например, китайский буддизм обрел своего первого патриарха. В IV веке жил патриарх Дао Ань, основатель одного из старейших крупнейших монастырей, создатель устава имени себя. Именно по этому уставу потом все практически буддисты и жили более или менее, с разными доработками, нововведениями. Поэтому считается, что патриарх Дао Ань — это настоящий отец китайской сангхи. Не пришлый из Индии учитель, а свой.

Распространился культ Будды Майтреи. А к V веку благодаря Хуэй Юаню распространялся и культ Будды Амиды, и секта Чистой Земли стала очень популярной среди китайцев. Верили в западный рай и стремились туда попасть.

Местные китайские боги тоже стали становиться буддийскими. Через синкретизм, смешение, объявление их каким-то аспектом или аватаром того или иного Будды. Уже упомянутая нами Гуаньинь, очень популярная богиня в Южном Китае, теперь тоже Будда. Руки с учреждениями китайцев она протягивает не просто так, а чтобы рукой этой перетянуть тебя в рай Будды Амиды.

Или, например, известный Толстый Будда.

Да. Я одного такого видел не так давно в Гётеборге.

Да. Это не Будда Шакьямуни, хотя многие почему-то думают, что это тот самый Будда-основатель. Это был такой южнокитайский бог, один из богов счастья. Он толстый и веселый. Потому что, с точки зрения южного китайца средневекового, быть толстым — это очень здорово.

Да, да.

Потому что не все были, скажем прямо. Много кушаешь риса, значит. И не голодаешь даже. В буддийской трактовке он превратился в странствующего монаха. И поэтому он действительно тоже Будда. И в Японии его поэтому тоже почитают.

Но не надо думать, что он единственный Будда или даже самый главный Будда. Один из. Просто он отвечает за очень понятные простому народу вещи, что быть веселым и толстым лучше, чем грустным и тощим. Вот поэтому его изображения настолько распространены. И когда, например, в какой-нибудь вьетнамской сказке попавшему в беду человеку является Будда, это, как правило, именно Толстый Будда. Просто потому, что он самый известный. Приятнее с ним иметь дело, чем с другими. И он, как правило, очень общительный и сразу всем помогает.

Допустим, обобранному бедняку он дает в одной из сказок волшебную ветку, видимо, с дерева Бодхи имеется в виду, которая, если кого-то потрогать, то у него нос вырастет как у слона. И пока он не отдаст бедняку то, что ему причитается, будет ходить таким образом.

И к VI веку таким образом буддизм по всей стране… Она-то в очередной раз развалилась на кучу уделов. Тем не менее, буддизм от этого скорее выиграл. Потому что в условиях неопределенности, бардака в Китае исторически буддизм всегда выходил наверх. Как дающий надежду и так далее.

Тантризм, например, в Китае тоже проникал, но как-то не прижился. А вместо этого китайцы дополнили буддийскую философию своей собственной школой мысли. Они взяли санскритское понятие «дхьяна», что значит как бы медитация, и на свой лад его перевели как «чань». А японцы его, знаешь, как перевели?

Как?

Как «дзэн».

Дзэн.

Да.

Логично.

Это еще одна очень популярная, наравне с сектой Чистой Земли, школа как в Китае, так и в Корее и Японии. Правда, со своей спецификой. У них там чань тоже быстро разошелся на разные секты. Исключительно на все лады.

Когда я говорю «секта», это не та секта, которая ходит по домам и пытается заманить вас на какие-то собрания, чтобы поговорить об Иисусе и о том, почему вам надо переписать свою квартиру на имя их духовного лидера. Это абсолютно нормальное слово, которое означает просто школу. То есть это не злодеи там никакие. Это не значит, что не может быть каких-нибудь деструктивных буддийских сект. Конечно, могут быть, как и в любой религии. Просто традиционно слово используется как обозначение школы мысли.

И считается, что идет традиция чань от того, что один из учеников Будды Гаутамы, Махакашьяпа, как-то раз видел, что Будда молча поднимает цветок, и внезапно осознал Дхарму, для чего и создал вот эту философию. Вероятнее всего, реально оно проистекает из деятельности монаха Бодхидхармы, который пришел или приплыл, там не очень понятно, каким путем он появился в Китае, в провинции Хэнань в 526 году. Китайцы называют его Путидамо или просто Дамо, кратко.

Про него рассказывают много разных легенд. О том, что, например, когда он, чтобы показать всем силу буддизма, девять лет медитировал один в пустыне и однажды заснул, тут же проснулся и в гневе отсек себе веки, чтобы глаза его больше не могли закрыться, и бросил их на землю. И из этих век выросло что?

И что же?

Чай. Чайный куст. И поэтому монахи попивают чай, чтобы действительно не заснуть. Я вот сейчас тоже сижу и напиваюсь чаем, чтобы поактивнее всю эту сложную философию вам рассказывать.

Другой монах, Хуэй Кэ, когда впечатлился подвижничеством Путидамо, отсек себе руку и положил ее к ногам Путидамо. По этой причине для чань-буддистов характерен жест — прижать руку к груди и поклониться. Это вот в честь как раз пожертвования руки Хуэй Кэ.

И что же так впечатлило Хуэй Кэ? То, что за девять лет сидения он совершенно атрофировался, но стал применять особую гимнастику и особую духовную практику, чтобы подвергнуть внутреннюю алхимию своего организма перестройке. Это, опять же, китайское влияние, потому что, в отличие от арабской и европейской, ну она от арабской происходит, само слово «алхимия» — это арабизм, «аль» — артикль, в отличие от западной алхимии, китайская нацелена не на то, чтобы что-то там химичить в котлах и золото какое-то производить, а на то, как внутри себя что-то такое нахимичить и стать в лучшем случае бессмертным, в худшем — просто приобрести долголетие и сверхъестественные способности.

И таким образом удалось прийти в форму, и от этого происходит знаменитое кунг-фу, поскольку монастырем, в котором действовал Пути Дамо, был какой монастырь?

Неужели Шаолинь?

Шаолинь, да.

Ух ты!

Насколько мне известно, изначально это даосский монастырь, но с приходом буддизма он как-то постепенно переквалифицировался в буддийский. Все эти гимнастики и внутренняя алхимия — это тоже чисто даосские вещи, которых в буддизме, разумеется, не было изначально и быть не могло. Это все китайское.

Поэтому монахи, не знаю, где-нибудь у нас там в Калмыкии, они, конечно, при нужде могут морду дать без проблем, если оскорблять, например, святыни. Периодически бывает, что какие-то глупые люди там в Элисте что-нибудь не то упорют.

Получают в табло.

Да, там можно так агрессивно. В Индокитае, если тоже что-то не то делать, туристы регулярно огребают. Специально для этого в монастыре, куда пускают туристов, там специальные здоровые монахи охранниками на ночевье с палкой лупят по рукам всех, чтобы не объяснять долго, а быстро всё дошло.

Доходчиво объясняют.

Да. А тут прям целое кунг-фу, чтобы стилем пьяного мастера побивать каких-нибудь японских оккупантов.

Да.

Так вот, из этого растут китайские и японские школы боевых монахов, которые могли даже целые армии выставлять. Практически все китайские и японские боевые искусства, которые практикуют сейчас, происходят именно из монашеских традиций. То есть, например, одна из старых и сейчас уже не применяемых — была такая школа кулачного боя, по-моему, хакудо японская, которую использовали бродячие монахи, чтобы обороняться от всяких охочих до чужого добра.

Чань-буддизм стал завоевывать популярность за счет своей близости к китайскому духу. То есть вместо того, чтобы заниматься всякими духовными практиками, чань-буддизм предлагает искать их и Будду, так сказать, в себе. В том, что рядом с тобой. В том, чтобы жить своим умом. Это тоже, кстати, важно.

Например, И-сюань в IX веке говорил, что встретишь Будду — убей Будду. Встретишь патриарха — убей патриарха. Речь идет не о том, что надо истреблять Будду. Речь идет о том, что ты не нуждаешься в Будде, ты сам по себе способен добиться истины, правильно мысля, сосредоточившись и поглядев на вещи, так сказать, истинным зрением. Чтобы у тебя не было слепого пятна.

Кто смотрел художественный мультипликационный фильм «Кунг-фу Панда»? Вот я когда на него ходил, у меня было ощущение, как если бы нам показывали сказку, не знаю, про Кощея Бессмертного, и авторы фильма нагоняли бы неопределенно о том, что же такое в яйце, а яйцо в утке, а утка в зайце, а заяц в стеклянном гробу, а гроб на дереве, а деревьев там тьма, и все в гробах. Что же там такое может быть? Все, я думаю, русские знают, что там внутри.

А я, поскольку с детства изучал чань-буддийские философские воззрения, я с самого начала сидел и скучал. Потому что мне было абсолютно очевидно, что там ничего нет.

Прикольно.

Потому что встретишь Будду — убей Будду. Если ты достоин свитка с великой мудростью, значит, ты уже и без свитка достиг великой мудрости и не нуждаешься в ней. Только дурак будет думать, что там какие-то страшные тайны есть, а не искать их внутри себя. Вот так, видите, плохо разбираться в религии.

Слишком много знал.

Да, потом тебя ничем не удивишь.

Еще одна очень полезная для китайца философия пути чань — то, что вместо того, чтобы сидеть, делая жесты и следя за дыханием, просветления в медитации можно добиться более практичным способом. Догадайся, каким?

Каким же?

Иди огород копай.

А, поработать, понятно.

Причем работать именно чем-нибудь таким тяжелым, физически не оставляющим для праздных всяких страстей времени. Чтобы ты копал, таскал, грузил, сеял, пахал. И таким образом ты входишь в состояние равновесия, в состояние потока. Ты в нем находишься, и тебе тогда могут просветлительные идеи появляться.

Класс, очень разумная идея.

Патриарх Байчжан, еще один знаменитый патриарх китайских буддистов, говорил: день без работы — день без еды. Обратите внимание, как здорово потом коммунизм в Китае со своим «кто не работает, тот не ест» лег. Вот это как раз поэтому.

Когда он стал уже сильно пожилой, его монахи, настоятелем которых он был, спрятали его сельхозинвентарь, чтобы он не надрывался. А он тогда, по преданию, сказал, что день без работы — день без еды, и сказал, что не будет есть просто. И пришлось сдаться и вернуть ему лопату и всякие прочие предметы.

И еще один момент в том, что чань исходит из того, что истину можно достичь именно озарением внезапным. И для того, чтобы эта внезапность… В этом есть некоторая связь с тантрическим буддизмом. Я подозреваю, что это как раз потому тантризм в Китае рассосался перед тем, как чань начал завоевывать популярность, что из него, видимо, извлекли вот эту мысль, а остальное им показалось как-то не очень интересно.

Так вот, для этого, например, были придуманы всякие методы типа парадоксальных вопросов и ответов, так называемые коаны. То есть самый знаменитый, я думаю, вы все слышали: что удар двумя руками — хлопок, а одной ладонью как звучит хлопок? И надо быстро дать ответ, причем он, как правило, какой-то парадоксальный. И считается, что от этого ты должен прийти к озарению, которое даст тебе вот этот истинный взгляд на вещи, и падет пелена с твоих глаз.

Близки к коанам еще и ритуальные диалоги, вэньда по-китайски, мондо по-японски. То есть ученик задает мудрому сэнсэю вопрос, а тот дает какой-то ответ, который на первый взгляд какой-то нелепый, но на самом деле преисполнен глубокого смысла. Я думаю, многие из вас знают этот сюжет, когда типа: «О, великий танк озера, в чем твоя мудрость?» Это вот как раз к вэньда чаньской практики. То есть видите, как сильно повлияло на мировую культуру.

А кроме того, многие из вас могли некоторые особо попсовые вэньда или какие-то подражания им западные слышать. Например: учитель, есть ли что-то лучшее, чем Будда? Конечно. Например, пирожное. Это очень чаньский ответ. Я знаю, что он попсовый, но он для иллюстрации хорошо подходит. Потому что, как я уже сказал, Будда тебе не нужен. И не надо ставить его на недосягаемую высоту, когда можно пирожное скушать.

А близки к этому и легенды, например, об учителе Риндзая. Насколько я понимаю, это японское переосмысление Линьцзи. То есть когда он с учениками, например, заходит, спасаясь от дождя, на ночлег в придорожное святилище. Холодно, они все дрожат, ночь наступает. Он тогда берет деревянную статуэтку Будды, раскалывает ее на дрова и разводит костер. И ученики говорят: учитель, ты сжег Будду. И тогда мастер начинает рыться в костре палкой. Говорят: что вы ищете? Говорит: ищу кости. Какие же кости у статуи? А значит, нет костей у статуи. Тогда не стоит как бараны над ней трястись, когда огонь гаснет.

Все эти успехи буддизма к IX веку привели к нарастанию антибуддийской кампании. Поскольку, во-первых, конфуцианцам, традиционно окружавшим императора, казалось, что все это не нужно абсолютно. И, кроме того, монастыри перетягивают на себя людей, земельные угодья, что наносит экономический ущерб казне. Принимаются всякие утеснительные для них меры. Задним числом вводится, например, лицензирование монастырей. Это означает, что монастырь, который не может похвастать какой-то там столетней давности грамотой от какого-нибудь там императора благословляющего, значит, он нелицензионный, его надо разогнать. И тысячи монастырей разогнали, 40 тысяч храмов разрушили, четверть миллиона монахов выгнали, запретили им быть буддистами.

Но ко временам монгольской династии Юань, которая котировала буддизм, и сменившей ее новой династии Мин, буддизм опять стал доминировать, но он наконец занял свое место в этой синкретической триединой системе. Потому что как раз при династии Мин появляется идея о том, что на самом деле все эти три популярные религии есть одна, которая как бы в трех лицах. Религиозные люди, как видите, очень любят одно в трех лицах на разных концах планеты.

То есть получается, как бы была достигнута такая мысль, что можно быть сразу и буддистом, и конфуцианцем, и даосом заодно. Просто буддизм — про одно, даосизм — про другое, а конфуцианство — про третье. Они как бы никак друг друга не исключают и особо не пересекаются. Так что буддизм стал восприниматься как интегральная часть для Китая.

При Мао Цзэдуне монастыри при культурной революции хунвэйбины, конечно, поломали и порушили. Но к 80-м годам они вернули себе активность. Шаолинь после выхода фильмов с Брюсом Ли стали осаждать толпы мальчишек, желающих записаться в послушники и тем самым стать монахами и заниматься кунг-фу.

А, забыл сказать. В китайских монастырях монахам традиционно при пострижении дают фамилию Ши. Например, знаменитый настоятель Шаолиня Ши Юнсинь. «Ши» — это как бы Шакья по-китайски. Народ, из которого Будда Гаутама происходил.

И таким образом благодаря китайским буддистам многие из священных текстов буддизма сохранились. Просто потому, что в Китае их перевели и распространяли, а в Индии, допустим, их все уничтожили.

Книгопечатание в Китае кто начал? Буддийские монахи. Чтобы печатать буддийскую литературу. Мы когда про книгопечатание говорили, там как раз в Мине что-то с религиозной литературой началось. Оно в принципе везде с религиозной литературой началось. У нас в России первая книга, напечатанная Иваном Федоровым, называлась «Апостол». Соответственно, про апостола, видимо, что-то было.

И последнее, что я хотел сказать. Уже упомянутый нами чай, чаепитие, чайные церемонии. Многие из культурных традиций современных китайцев тоже распространились, закрепились благодаря буддизму.

Мы, думаю, на этом сегодня закруглимся. Про японский буддизм, я думаю, мы сделаем отдельный выпуск, потому что там есть своя специфика, как и вообще во всем, что в Японии происходит на этой планете. Мы уже так на два часа наговорили. Я, к сожалению, не сумел поживее резать, и все равно получилось очень много материала.

Но я надеюсь, что мы дали вам понять, каким образом буддизм из Индии перешел в Восточную Азию и в том числе в Россию. И каким образом он повлиял на формирование культуры и общества в этих странах. И на этой просветленной ноте будем заканчивать.